Estudio de Tarjih UMS: Posponer la fe islámica por un mes desde la perspectiva de Tarjih Muhammadiyah

Solo (ANTARA) – La Universidad Muhammadiyah de Surakarta (FAI UMS) celebró una vez más el martes el 206º Estudio Tarjih en línea dirigido a la comunidad académica de la UMS y a los espectadores de TV Muhammadiyah (TVMU).

Este estudio, que se transmitió en línea, presentó al Dr. Imron Rosyadi, M.Ag., profesor de la Facultad de Religión Islámica (FAI) de la UMS, como recurso principal.

Este estudio número 206 en línea de Tarjih analiza específicamente el tema de retrasar la Aqikah un mes para romper el ayuno juntos en el mes de Ramadán según Tarjih Muhammadiyah. Este tema surgió en respuesta a una pregunta de una congregación llamada Anita, quien preguntó sobre la ley y las virtudes de retrasar la implementación de la aqiqah.

«La pregunta es si un niño nace un mes antes del Ramadán, lo cual es más importante: realizar la aqiqah el séptimo día después del nacimiento, o retrasarla un mes para que pueda realizarse en el mes de Ramadán con la intención de realizar la aqiqah y al mismo tiempo romper el ayuno juntos y compartirlo con vecinos, parientes y huérfanos», explicó Imron, citando la esencia de la pregunta.

En respuesta a esta pregunta, explicó que, según la decisión de Muhammadiyah Tarjih y el Consejo Tajdid, la implementación de la aqiqah básicamente tiene un momento principal, que es el séptimo día después del nacimiento.

Sin embargo, la aqeeqah no es obligatoria sino sunnah, por lo que su implementación aún deja margen de flexibilidad si existe una fuerte compensación de beneficios.

“Retrasar la implementación de la aqiqah durante un mes hasta que comience el Ramadán es, en principio, permisible, siempre y cuando no cambie la intención principal de la aqiqah misma”, explicó.

Enfatizó que la aqiqah todavía pretende ser un servicio de aqiqah, y no solo una actividad para romper el ayuno juntos.

Imron añadió que la intención de combinar la aqiqah con actividades sociales como compartir comida al romper el ayuno, invitar a vecinos, familiares y huérfanos es un buen valor que está de acuerdo con el espíritu de la ley islámica. Sin embargo, esta combinación no pretende buscar formalmente múltiples recompensas en un solo culto, sino más bien ser una forma de fortalecer los aspectos sociales de la implementación de la aqiqah.

Imron dijo que el Consejo Tarjih cree que la recompensa por cualquier acto de adoración es independiente de su intención y realización.

«Akikah es aqikah, mientras que alimentar a las personas que rompen el ayuno es en sí mismo una buena acción. Ambas pueden hacerse al mismo tiempo, pero no combinarse en un solo culto con el reclamo de una doble recompensa», dijo.

También enfatizó que el aplazamiento de la aqiqah no debe ir acompañado de la suposición de que la ejecución más allá del séptimo día se vuelve absolutamente más importante. El séptimo día todavía se considera el momento del descenso, mientras que el retraso es una forma de rukhsah o relajación permitida en el corredor de la Sharia.

Por lo tanto, concluyó que si las circunstancias lo permiten, realizar la aqiqah en el séptimo día sigue siendo la opción más importante.

Sin embargo, si hay consideraciones de mayores beneficios sociales, como el impulso del Ramadán para compartir con otros, entonces se puede retrasar la aqiqah por un mes sin violar la decisión de Tarjih Muhammadiyah, siempre y cuando las intenciones y procedimientos de adoración se mantengan de acuerdo con las directivas del Profeta Muhammad.

Antes de explicar la aqikah, Imron primero explicó la base metodológica utilizada por el Consejo Tarjih. Destacó que las fuentes de la enseñanza islámica según el Consejo Tarjih y Tajdid son Al-Quran al-Karim y Sunnah al-Maqbulah, así como las fuentes de apoyo de la ijtihad. La propia Sunnah al-Maqbulah se considera un hadiz del Profeta que es auténtico y hasan.

«No todos los hadices que circulan en la sociedad son válidos. Por lo tanto, es muy necesario tener precaución al utilizar los hadices como prueba legal», enfatizó.

Luego explicó los cuatro métodos principales utilizados por el Consejo Tarjih para responder a argumentos o historias que parecían contradictorias en apariencia. El primer método es al-jam’u wa at-taufiq, que consiste en comprometer declaraciones de igual fuerza para que puedan implementarse simultáneamente. El segundo método es at-tarjih, que consiste en elegir los argumentos más fuertes y abandonar los más débiles.

El tercer método es nasikh wa mansukh, que implica examinar qué declaración vino después, eliminando la ley anterior. El cuarto método es el tawaqquf, que consiste en posponer la práctica de la declaración si no se encuentra claridad después de una investigación exhaustiva.

Imron también explicó la diferencia entre la sunnah del Profeta y el hadiz del Profeta. La Sunnah se entiende como las actividades del Profeta Muhammad SAW, ya sea en forma de palabras, hechos o acuerdos (takrir). Mientras tanto, el hadiz es un informe o una historia de la sunnah del Profeta, transmitida de generación en generación.

«El hadiz es un informe sobre las actividades del Profeta a través del proceso de narración. Por lo tanto, lo que los eruditos examinan no es sólo el contenido del hadiz, sino también el sanad y la calidad de los narradores», explicó.

Luego explicó el concepto de tabaqat, es decir, la superposición de generaciones de narradores de hadices, desde amigos, tabi’in, tabi’ut tabi’in, hasta mukharrij como el Imam Bukhari y el Imam Muslim. Según él, la continuidad del sanad y la calidad del narrador son las dos condiciones más importantes para determinar la validez del hadiz.