Pabuji vive en muchas formas en todo el desierto de Marwar. Es un héroe Rajput, un protector de vacas, un mártir, un dios popular, un avatar de Lakshman, un guerrero montado tallado en piedra y una presencia invocada con tambores y canciones. Su historia no está contenida en un solo libro ni en un solo templo. Vive en la poesía, en los rituales, en las piedras de los héroes y en la fe de diferentes comunidades que lo ven a través de sus propios lentes. Es más recordado por traer camellos a la India desde la lejana Lanka para la boda de su sobrina.
Su historia central gira en torno a una promesa. Pabuji promete proteger las vacas de la mujer Charan Deval. El día de su boda, Deval acude a él y le advierte que su ganado está en peligro. Incluso antes de completar las rondas sagradas de la boda, Pabuji deja a su novia y cabalga hacia la batalla. Él cumple su palabra. Muere cumpliéndolo. Para los devotos, este acto lo define. Muchos dicen que lo que lo hace divino no es el poder, sino el cumplimiento de un voto.
Los Bhil Bhopas de Kolu mantienen viva su historia a través de la epopeya mata. Se sientan cerca de los santuarios de los siete compañeros Bhil de Pabuji y cantan paravaraus, episodios de su vida, mientras tocan tambores de barro cubiertos con piel de cabra. Estos tambores son sagrados. La tradición dice que cuando Pabuji ascendió una vez al cielo, fue el sonido de estos tambores lo que lo trajo de regreso a la tierra.
Entre los episodios que cantan se incluye su nacimiento milagroso, predicho por los astrólogos. Se dice que fue alimentado por una leona y destinado a convertirse en protector de las vacas. Su boda se narra detalladamente, con la asistencia de dioses y héroes. Pero la boda se convierte en renuncia cuando él se lanza a la batalla. Otro episodio habla de su compañero Dhembo, que lucha ferozmente y rescata el ganado. Otro más habla de su sobrino Jhararo, quien se convierte en el yogui Nath Rupnath después de ser iniciado por Gorakhnath. Cuando le perforan las orejas, fluye leche en lugar de sangre, señal de poder espiritual. De esta manera, el culto vincula el heroísmo de Rajput con el ascetismo de Nath.
En Kolu, su templo principal se encuentra en el desierto. El templo rojo, construido en el siglo XV, alberga piedras del héroe que lo muestran como un guerrero montado con lanza y espada. Ante ellos arden lámparas de aceite. Las parejas de recién casados rodean el santuario en busca de bendiciones. Las mujeres atan hilos para la fertilidad.
También se honra a los compañeros de Pabuji. Los siete guerreros Bhil tienen sus propios santuarios. Las historias cuentan cómo su sangre se mezcló con la de Rajputs en el campo de batalla. Algunos interpretan esto como una señal de que, al morir, todos los que lucharon con Pabuji se volvieron iguales. Los devotos de Bhil ven en él a un héroe que los trataba como a hermanos. Los Rajputs ven en él la imagen del perfecto honor marcial. Cada comunidad cuenta la historia a su manera.
Para muchos, Pabuji sigue activo. Los devotos narran pequeños milagros. Alguien atrapado en un pozo lo llama por su nombre y se salva. Un viajero en problemas encuentra ayuda después de rezarle. Estas historias lo mantienen presente, no distante.
Por tanto, Pabuji no es sólo un recuerdo del pasado. Es héroe, dios, guardián y testigo. En poesía se parece a figuras épicas. En los rituales se le invoca con tambores y llamas. En la creencia él es quien cumple su palabra y acude cuando es llamado.
El autor escribe y da conferencias sobre la relevancia de la mitología en los tiempos modernos. Comuníquese con él en devdutt.pattanaik@mid-day.com
