La resplandeciente cúpula del Taj Mahal en Agra ha sido testigo de cómo el Partido Bharatiya Janata, el actual patrocinador de la reescritura de la historia, ganó el Elecciones al Lok Sabha Aquí desde 2009. Agra es, de hecho, la ciudad que debería entusiasmarse al ver la película The Taj Story, que, que se estrenará esta semana, recicla la desacreditada teoría de que el emperador mogol Shah Jahan convirtió un templo en un maravilloso monumento de amor (Taj Mahal) a su esposa Mumtaz Mahal.
En cambio, hay una sensación de aprensión entre los miembros del Gremio de Turismo de Agra. Su ex presidente, Rajiv Saxena, dijo que The Taj Story recurre a la ficción para provocar emociones y distorsionar la historia al ignorar los hechos arqueológicos y la evidencia textual. «No permitiremos que el Taj Mahal sea ridiculizado o menospreciado por afirmaciones infundadas. El Gremio de Turismo de Agra condena, rechaza y se distancia enérgicamente de narrativas tan engañosas».
El sentido de la historia de Saxena falta en los miembros de la Junta Central de Certificación de Películas (llamada sarcásticamente la «junta de censura») que aprobaron Taj Story. Aparentemente optaron por pasar por alto la repetida desestimación por parte del poder judicial de las peticiones que buscaban que el Taj Mahal fuera declarado templo, y también la afirmación del Servicio Arqueológico de la India, en una declaración jurada de 2017 ante un tribunal de Agra, de que el Taj Mahal Es una tumba, no un templo.
También ha sido desacreditado el intento de The Taj Story de crear un misterio sobre las 22 habitaciones cerradas con llave en el sótano del monumento. Estas habitaciones, dijeron funcionarios de ASI, constituían originalmente un pasillo arqueado al que posteriormente se le colocaron puertas para regular mejor el flujo de turistas. En estas salas no hay inscripciones ni imágenes de ninguna deidad hindú. Estos detalles establecen que The Taj Story es una gran mentira sobre el pasado de la India.
Todas las imaginaciones del pasado documentado son ficticias o tremendamente exageradas, en el sentido de que no podrían haber sucedido de la forma habitual en el cine indio. Estas representaciones, hasta los últimos 10 años, eran en gran medida romances o expresiones de valor y patriotismo, sin ofender a nadie. Pero ahora, como en la política y en el cine, la historia está siendo explotada incesantemente para fabricar odio. Por ejemplo, el tráiler de The Taj Story retrata a Shah Jahan como un destructor de templos, incapaz de concebir un monumento tan exquisito como el Taj.
The Taj Story se suma a la lista de películas en las que los musulmanes son proyectados como villanos que perpetraron violencia extrema contra los hindúes o son un lastre para la nación. Piense en Chhaava, Los expedientes de Bengala, Los expedientes de Udaipur, Los expedientes de Cachemira, La historia de Kerala, Hamare Baarah… la lista es larga.
Las películas antimusulmanas a menudo se justifican como representaciones dramáticas de historias y leyendas registradas, ya sean auténticas o dudosas. Sin embargo, la actitud aparentemente de laissez-faire de la junta de censura hacia las películas sobre el pasado y el presente de los musulmanes contrasta marcadamente con su sensibilidad mareada respecto de las descripciones de la brutalidad selectiva del Estado y el malestar del sistema de castas, que también han sido ampliamente documentadas.
Tomemos como ejemplo Punjab ’95 de Honey Trehan, una película biográfica sobre un activista de derechos humanos. Jaswant Singh Khalra, quien fue desaparecido mientras investigaba el secuestro y las ejecuciones extrajudiciales de ciudadanos por parte de la policía de Punjab. Presentado a la junta de censura en 2023, sigue estancado allí, con 127 recortes exigidos. «Los 127 cortes no están relacionados con la película sino con la democracia», dijo Trehan en una entrevista.
Santosh, de Sandhya Suri, narra la historia de un agente de policía que descubre que un musulmán ha sido acusado injustamente de violar y asesinar a una niña dalit. La combinación de la conducta policial y la victimización de los dalits y los musulmanes hizo que los poderosos censores exigieran, según Suri, cortes de varias páginas, abortando efectivamente la proyección de Santosh. Confinados en sus hogares, que celebran la camaradería entre un dalit y un musulmán, escaparon con sólo 11 cortes, tal vez porque los dos amigos soportan la discriminación sin desafiar al Estado, como se espera de sus comunidades.
El revolucionario social del siglo XIX Jyotirao Phule arremetió contra las castas y el brahminismo en sus escritos, pero los censores insistieron en modificaciones a su película biográfica, ordenando que se eliminaran los nombres de castas y una referencia al “sistema de castas de Manu”. En Dhadak 2, el amor triunfa sobre la casta, pero no sobre los censores, quienes cortaron escenas de la película.
Las plataformas over-the-top no requieren aprobación a priori para transmitir una película, pero han empezado a autocensurarse, con la severidad de la junta de censura, para que los trolls Hindutva no los enreden en casos judiciales o el gobierno del BJP los bloquee. Por ejemplo, Netflix financió Banerjee quemado Tees, una historia de la relación pandit-musulmán en Cachemira, pero evitó convertirla en una plataforma. SonyLIV incumplió su anuncio de proyectar Nasir, de Arun Karthick, que narra las experiencias de un vendedor musulmán en una ciudad que se tambalea bajo el Hindutva.
Parecería que la junta de censura, como Mahatma Gandhi, tiene “tres monos” (o principios) para juzgar una película. ¿Retrata sombríamente al Estado? ¿Se refiere al conflicto de castas? ¿Trata a los musulmanes con empatía, sin aludir a su villanía? Un sí a cualquiera de estas tres preguntas hará que los censores corten la película para alimentar la fantasía distópica de una nueva India, donde el odio es entretenimiento.
El escritor es periodista experimentado y autor de Bhima Koregaon: Challenging Caste.
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